Problèmes d’intendance, cohabitation des cultures, canalisation des élans bénévoles : avec émotion, l’auteur raconte la gestion de l’arrivée des réfugiés d’Asie du Sud-Est dans un foyer d’accueil breton.
Loin du cliché de la "success story" commerciale à l’asiatique, la supposée intégration "silencieuse" des populations d’Asie du Sud-Est est surtout une histoire de déclassement professionnel et de précarité. Perçus comme légitimes parce que réfugiés, les "Asiatiques" ont fait l’objet de lectures culturalistes favorables et sont passés au travers des différents discours sur l’immigration. L’auteur montre comment leur déclassement socioprofessionnel trouve sa compensation dans un compromis culturel et dans une activité associative importante.
Il semble qu’en matière de naturalisation, les réfugiés politiques, particulièrement ceux d’Asie du Sud-Est, soient les candidats idoines aux yeux d’une administration sensible aux signes d’allégeance, de gratitude et d’attachement à la France. L’appréciation bienveillante de leur demande est d’ailleurs officielle. Or, pour les réfugiés politiques, l’obtention de la nationalité française signifie avant tout libre circulation et protection lors d’un retour au pays.
Mme S., Cambodgienne de trente-sept ans, est arrivée en France en 1993 avec deux jeunes enfants. Ne faisant pas partie des "boat people", elle n’a pas obtenu le statut de réfugié politique régi par la Convention de Genève, que l’Ofpra, d’ailleurs, n’accorde plus ou peu aux ressortissants des pays d’Asie du Sud-Est. Elle a néanmoins obtenu une régularisation à titre humanitaire et, quatre ans plus tard, une carte de résident de dix ans. Elle a déposé une demande de naturalisation dès qu’elle a atteint les cinq années de résidence obligatoires.
Alors que les dispositifs d’insertion "préférentielle" en milieu rural initiés par les pouvoirs publics à la fin des années soixante-dix ont échoué, on assiste, à partir de 1986, à un mouvement d’installation des Hmong dans le Sud de la France, notamment dans le Gard, où ce groupe se lance dans la culture maraîchère. Plusieurs raisons à cela : la prolétarisation qui a suivi l’arrivée en France est souvent perçue comme une servitude. Or, s’installer comme exploitant agricole est relativement aisé du point de vue matériel, et permet d’échapper au salariat ou au chômage, de maîtriser sa propre ascension sociale.
Conçue en tant que nouvelle catégorie de l’altérité, la diaspora est ici décrite comme une construction dynamique, un espace de fiction actif et non comme une catégorie figée. L’auteure évalue la pertinence de notions comme la stratégie identitaire, la mémoire collective, l’héritage culturel, les mettant en relation avec le sentiment d’appartenance et l’imaginaire national. Ces notions interviennent pour rendre compte des identités singulières qui, dans le cas de la diaspora arménienne, s’élaborent à partir d’une rupture violente et radicale : celle du génocide de 1915.
Marseille voit l’arrivée massive des premiers réfugiés arméniens au milieu des années vingt. Elle est devenue pour nombre d’entre eux un lieu d’asile définitif.Comment cette communauté solidaire, traversée par des affrontements politiques violents, a-t-elle su progressivement s’intégrer en préservant son originalité ? Comment a-t-elle abandonné tout espoir de retour pour choisir de faire de Marseille sa ville ? Cet article retrace la trajectoire de trois générations d’Arméniens.